Большинству из тех, кто интересуется глубинной психологией, современными тенденциями ее развития и темой духовного роста, наверняка известны имена Карла Юнга (1875-1961) и Станислава Грофа (род. в 1931 г.). Первый — основатель аналитической психологии, создатель таких концепций, как коллективное бессознательное, архетипы, типология характеров, интроверсия и экстраверсия, основатель крупнейшей и наиболее влиятельной ныне школы толкования сновидений, изобретатель техники активного воображения. Второй — один из основателей направления трансперсональной психологии, пионер психоделической терапии, открыватель базовых перинатальных матриц, исследователь измененных состояний сознания и создатель техники холотропного дыхания.
Юнг и Гроф — звезды сопоставимой величины. Они оба были одновременно психологами, психотерапевтами, психиатрами и врачами. Оба внесли неоценимый вклад в постижение глубин и секретов человеческой души. Исследования Станислава Грофа подтвердили реальность коллективного бессознательного и архетипов. Направления аналитической (по своему смыслу скорее являющейся архетипической, хотя это название «зарезервировано» за школой Дж. Хиллмана) и трансперсональной психологии отлично дополняют друг друга. Тем интереснее и страннее тот факт, что последователи обоих направлений редко учитывают наработки друг друга.
Карл Юнг с большим подозрением относился к психоделикам (которые некорректно называл наркотиками)1 и техникам достижения измененного состояния сознания. Он, к примеру, в какой-то момент принципиально отказался в своей психотерапевтической практике от гипноза. И оттого многие его последователи проигнорировали открытия и результаты как психоделической терапии, так и трансперсональной психологии2. Гроф же и его ученики, насколько можно судить, почти или совсем не используют наработки и главные техники Юнга — такие, как работа со сновидениями и активное воображение. Хотя при этом нельзя сказать, что Станислав Гроф совсем ничего не почерпнул у юнгианцев. Так, он позаимствовал у Юнга концепцию коллективного бессознательного, архетипов и практику рисования мандал после терапевтических сессий.
В связи с этим мне хотелось бы провести параллели между взглядами Юнга и Грофа, но также и подчеркнуть различия между ними. Ключевой термин в психотерапии С. Грофа — это концепция холотропного состояния, под которым понимается целительная сила измененных состояний сознания. В переводе с греч. «холотропный» буквально означает «стремящийся по направлению к целостности». Итак, холотропное состояние сознания, достигаемое через транс, энтеогены (психоделики), сенсорную депривацию или специальные техники вроде особого дыхания или длительного лишения себя сна, обладает исцеляющей для психики и тела силой. Отсюда следствие: «в своем повседневном состоянии сознания мы раздроблены и отождествляем себя только с одним очень маленьким кусочком того, чем мы в действительности являемся»3. Тот, кто знаком с работами Юнга, сразу узнает знакомый посыл — способность психики к самоисцелению, в особенности, когда функция Эго снижена. Процесс самоисцеления, отождествляемый с духовно-психологическим ростом, Карл Юнг назвал индивидуацией, а его движущей силой он полагал архетип Самости.
Итак, оба великих психолога были солидарны в том, что в обычной, повседневной жизни наша психика (душа) расщеплена и фрагментирована (читай — расколота), но мы это редко замечаем. Точнее, замечаем, когда все стало совсем печально и нас раздирают мучительные внутренние противоречия. Расщепленность сознания — это, что называется, коллективная «норма». Исцеление происходит не из Эго, а из другого, надличностного источника. Юнг называл его Самостью и уделил много внимания теоретическому освещению идеи, Гроф — «глубинной разумностью», концентрируясь на следствиях терапии, а не на теории того, что за чем стоит.
Ключевое отличие в том, что Юнг в целях излечения и достижения большей целостности не предлагал пациентам ни ЛСД с псилоцибином, ни специальных дыхательных техник, ни глубокого гипноза. Он констатировал целительную силу таких доступных всем техник, как анализ сновидений (т.е. деятельное к ним внимание) и активное воображение. Т.е. исцеляющая сила «высшего я» (а можно и так назвать Самость) доступна нам ежедневно. Каждую ночь с помощью снов наша психика стремится к равновесию и целостности. Получается, что и сновидения мы могли бы назвать «холотропными», ведь они таковы по определению. Но нет, Гроф подчеркивает, что сны — это «норма» и не измененное состояние сознания, они, к тому же, не столь эффективны, как предлагаемые им ускоренные техники. В частности, Гроф пишет:
«Терапевтическая работа с холотропными состояниями, как то показывают примеры из лечения психоделиками или холотропным дыханием, в общем-то подкрепляет юнговское понимание терапевтического процесса. Однако она намного более действенна, чем те терапевтические методы, что были доступны Юнгу, вроде разбора сновидений и метода активного воображения. Холотропные состояния имеют свойство приводить в действие потенциал самоизлечения души и тела и запускать начало процесса преображения, руководимого глубинной внутренней разумностью»4.
Я вижу вполне ощутимую предвзятость основателей обоих направлений психологии. Юнг, а вслед за ним и большинство учеников, подчеркнуто негативно смотрели на психоделическую психотерапию, представителем которой был Гроф5. А сам Гроф, отдавая дань уважения многим открытиям Юнга, откровенно пренебрегал пользой внимательного отношения к сновидениям или эффективностью активного воображения. Предполагаю, что он сам толком не был знаком с техниками и наработками Юнга, не «тестировал» их длительное время на себе, имея об идеях Юнга представление лишь по книгам. А жаль. Являясь тем, кто лично знаком с измененными состояниями сознания и их силой, но также и тем, кто ощутил пользу толкования сновидений и активного воображения (особенно в кризисные моменты), я могу уверенно заявить: оба направления лишь выиграют от интеграции методик.
На мой взгляд, основная проблема школы трансперсональной психологии заключается в том, что предлагаемые практики предлагают объять необъятное и оттого порой стреляют из пушки по воробьям. Основную методику Грофа (холотропное дыхание) невозможно применять часто. К тому же она подсветит то, что сама сочтет нужным, катапультировав сознание человека в Космос, собственное рождение или далекое прошлое. То же и с психоделиками. Но нам, простым смертным, все еще нужно как-то жить в повседневности, выстраивать личные отношения, растить детей, общаться с друзьями и делать карьеру. Энтеогены или холотропное дыхание нередко заставляют человека перелететь бытовые затруднения, что само по себе бывает очень полезно (дабы получить широкую перспективу жизни и Вселенной), но далеко не всегда меняет жизнь и избавляет от стереотипных проблем.
Юнгианская же психотерапия «заточена» под обычную человеческую жизнь с ее базовыми (вечными) проблемами и задачами: интеграция Тени (принятие своих вытесненных и подавленных качеств, боли и обид), снятие проекций (умение видеть самого человека, а не свои мечты касательно него), интеграция Анимы или Анимуса (соединение внутри себя мужских и женских энергий в целях психологической сизигии), обретение своего духовного центра и стержня, удовлетворение духовной жажды (движение к архетипу Самости, целостность жизни) и т.д. Юнгианский подход можно применять повседневно и потому он закрывает многочисленные смысловые дыры в трансперсональном подходе. К примеру, в сессии холотропного дыхания вы увидели божество или демона, а дальше-то что делать? Про что это было, как этот опыт интегрировать в свою жизнь? Ответы на такие вопросы дает скорее Юнг, нежели Гроф.
Делая ставку на созерцание базовых космических процессов, но игнорируя сложности простого межличностного общения, мы можем получить очередной перекос — полного прозрений гуру, который будет говорить красивые и во многом справедливые речи, но так и не сумеет одолеть свой материнский комплекс. Уверен, многие из нас знакомы с мастерами трипов, совершивших десятки погружений По ту Сторону, но так и не отпустивших обид на мать, отца или бывшую. Повседневная, рутинная психологическая работа (забота о душе) очень важна и не может быть полностью заменена эпизодическими, хоть и очень ценными, погружениями в измененное состояние сознания. На дистанции в годы она приносит замечательные плоды и психологическую устойчивость.
Рекомендуемые статьи со схожей тематикой:
Анимус и Анима: мужское и женское в нас
Качества, необходимые психологу или консультанту, по Карлу Роджерсу
Архетипическая психология и трансовые техники работы с подсознанием: неожиданные параллели
Достичь вершин своего потенциала — самоактуализация А. Маслоу
Эрих Фромм о счастье и продуктивной реализации
1 Что довольно иронично, поскольку сам Карл Юнг, как, кстати, и Зигмунд Фрейд, всю жизнь курил как паровоз. С точки зрения современной медицины, табак — самый настоящий наркотик, психоактивное вещество, вызывающее никотиновую зависимость. Как не устают подчеркивать апологеты психоделической медицины, психоделики, в отличие от наркотиков, хоть и вызывают измененное состояние сознания, но не приводят ни к физической, ни к психологической зависимости.
2 Показательный пример явно предвзятого отношения к психоделической терапии демонстрирует, например, книга ближайшей ученицы Юнга Марии-Луизы фон Франц «Психотерапия». Ее вполне предсказуемое мнение по этому вопросу изложено в главе «Наркотики с точки зрения К.Г. Юнга».
3 Гроф С. Исцеление наших самых глубоких ран. Холотропный сдвиг парадигмы. — М., 2013. — С. 33.
4 Там же. — С. 76.
5 Стоит отметить, что пика расцвета психоделической терапии в 1960-70-х годах Юнг, конечно, не застал, поскольку ушел из жизни еще в 1961 году. И потому о многих впечатляющих результатах он не был осведомлен.
Литература:
Гроф С. Исцеление наших самых глубоких ран. Холотропный сдвиг парадигмы. — М., 2013. — 400 с.
Фон Франц, Мария-Луиза. Психотерапия. — М., 2016. — 244 с.