Между современной астрологией (в лице астропсихологии) и аналитической (юнгианской) психологией и психотерапией существует масса параллелей. Начиная с того, что сам Юнг тайком практиковал составление и анализ гороскопов, и заканчивая общим взглядом на глубинную основу психики и происходящие в ней процессы. С точки зрения астропсихолога, гороскоп «функционирует», потому что за астрологическими планетами стоят архетипы коллективного бессознательного. Собственно, внимательное и уважительное отношение к символу (у юнгианцев — к образам и снам, у астрологов — к планетам, знакам и домам; астрология — особый символический язык, как говорил Дэйн Радьяр) также роднит астрологов и аналитических психологов.
Ниже вашему вниманию предлагаются выдержки из работы аналитического психолога Верены Каст «Динамика символов. Основы юнгианской психотерапии». Если проставить знак равенства между влиянием транзитов планет и констелляцией архетипов, между синхронистичностью, беспричинной упорядоченностью и астрологией (как их частным проявлением), то мы получим отличное объяснение того, в чем заключается работа астропсихолога и его философская установка. Когда мы работаем в терапии со своими снами и образами, когда мы толкуем тот или иной показатель гороскопа, то имеем дело с одной и той же реальностью — миром архетипов и стоящими за ними энергиями.
«В связи с архетипами используют такие выражения, как «архетипы констеллированы», «констеллировать архетипы». При этом имеется в виду, что определенный архетип становится значимым в нашей жизни, переживается в сновидениях и при констелляции комплекса, что архетип начинает управлять нашими интересами, отношениями, и может до определенной степени влиять на материальное1.
При архетипических констелляциях мы всегда имеем дело с энергетическими полями, которые выражаются в эмоциях, а также с полями смыслов, связанными с ними.
Если мы вспоминаем важные жизненные ситуации, то часто замечаем, что «все совпало», или что определенные события, на которые мы надеялись, никак не могли произойти, ведь ничто никак «не складывалось», потому что жизнь находилась «под знаком» чего-то другого.
Бывает такое чувство, будто можно описать поле событий и переживаний, созвучных друг с другом. Присутствуя при жизненных процессах другого человека в качестве терапевта, мы также нередко поражаемся, насколько отчетливо жизнь иногда находится под влиянием той или иной темы, например, темы "прорыва", и насколько тяжело находиться в этой ситуации человеку, если он противится этому. <…>
Под синхронистичностью Юнг понимал совпадение по времени двух или более событий, не связанных друг с другом причинно-следственной связью, имеющих сопоставимый смысл. <…> Юнг также говорит о синхронистичности в случае, когда разные люди находятся в разных местах, но видят похожие сновидения.
Он говорит о синхронистичности, а не о синхронности, потому что ситуации не только происходят одновременно, но и обладают одним и тем же смыслом. Таким образом, Юнг постулирует наряду с каузальной упорядоченностью акаузальный порядок. <…>
Как правило, синхронистичность переживается, если присутствует очень эмоциональная жизненная ситуация, то есть ситуация прорыва, когда в жизни проявляется новая архетипическая констелляция. <…> Получается, что при синхронистичности констеллируются архетипические структуры, затрагивающие не только собственную психику и тело, но и в определенной степени материальный окружающий мир.
Юнга снова и снова упрекают за такую трактовку синхронистичности, ставят это в укор. Однако она лежит в русле давней философской традиции — Юнг лишь привнес ее в психологию. Я не могу здесь подробно излагать эту традицию, но хотела бы назвать несколько основных моментов.
Китайские мыслители знали и знают о синхронистичности. Мы, западные люди, уделяем больше внимания частностям. Восточному же духу присуще панорамное восприятие, частности его лишь дополняют. …китайская философия — и примером этому является «Книга перемен» — не задается вопросом «Что делать». Ей интересно, в какой жизненной взаимосвязи находятся наши действия. Наше поведение оценивается в зависимости от того, в каких жизненных обстоятельствах оно происходит. То есть китайские мыслители задаются вопросом, какая архетипическая структура активна в данный момент, как принимать такие решения, которые ей соответствуют, а не противоречат. По этой причине в терапевтическом процессе мы стремимся осознать констеллированные архетипические структуры — чтобы плыть по течению жизни, а не против него. Однако опыт показывает, что, как правило, одновременно включаются различные архетипы, так что приспособиться к такому течению жизни непросто. Исключение составляют ярко выраженные кризисные и переломные ситуации. <…> Однако процесс индивидуации отдельного человека не всегда следует коллективным тенденциям. Нетрудно встретить человека, у которого архетип героя констеллирован в возрасте от 65 до 75 лет. <…>
По Лейбницу, переживание синхронистичности возможно в любой момент. Юнг постулирует, что оно возможно лишь в исключительных случаях - когда переживается особая архетипическая констелляция. По мне, это не очень убедительно, в определенном смысле архетипы все время констеллированы. Конечно, бывают ситуации, связанные со смертью, любовью, с переломными моментами и так далее, в которых архетипические констелляции переживаются намного отчетливее, чем в более спокойные периоды; в этих ситуациях чаще случаются и переживания синхронистичности. Но все-таки я считаю, что в таких крайних ситуациях мы просто обращаем на них больше внимания. Из идей Юнга можно заключить, что акаузальный порядок постулируется наряду с каузальным порядком, существование которого бесспорно". (С. 150-159.)
«Это верно и для юнгианской психологии: переплетенность различных уровней переживания и реагирования полно выражена в идее синхронистичности, но все же юнгианская психология отдает приоритет психическому или даже духовному; в итоге, мы задаемся вопросом, какая духовная идея стоит за феноменами. Я полагаю, что поле феноменов во всех его компонентах нужно воспринимать не менее серьезно, чем идею, стоящую за ним. <…>
По Юнгу, симптомы тоже являются символами, которые такие люди привносят в терапию. Даже если эти символы только соматические, они все-таки являются символами. <…> Люди, которые справляются с конфликтами с помощью тела, могут быть очень чувствительными, но имеют трудности с тем, чтобы формулировать проблему». (С. 164-165.)
«В целом Юнг считал, что творческий путь — это наилучший способ обходиться с бессознательным. Он также рекомендовал «додумывать» фантазии «до конца» и формулировать их так, как будто это были неизбежные жизненные ситуации. <…> В другой работе Юнг говорит, что с помощью имагинативного метода мы, с одной стороны, анализируем бессознательное, с другой стороны — даем возможность бессознательному анализировать эго-комплекс. Если человеку однажды удалось поработать с воображением, то с помощью имагинативного метода можно продуктивно вступать в отношения с констеллированным комплексом и позволить ему исчерпаться в фантазиях, в том числе, вне терапевтической ситуации». (С. 207-208.)
Рекомендуемые статьи со схожей тематикой:
Карл Густав Юнг о работе со сновидениями
Культовые книги: «Астрология личности» Дэйна Радьяра
Мария-Луиза фон Франц о комплексах, Эго и множественных частях человеческой психики
Работа со сновидениями – основной способ диалога со своим бессознательным
Плутон – тайный агент Самости в нашей психике
1 Если максимально кратко, то «констелляция архетипов» означает их активизацию и событийную проявленность в жизни человека.
Источник: Каст В. Динамика символов. Основы юнгианской психотерапии. — М.; СПб., 2019. — 232 с.